Se la pittura è il luogo eminente nel quale gli esseri umani fanno
questione del loro rapporto con il visibile in quanto tale, i dipinti
astratti della serie Abstract Resonances di Margherita Pasqual
sembrano porre idealmente la seguente domanda: che cosa “vediamo”
davvero, nel “reale”, quando potenziamo infinitamente le nostre
facoltà visive? Quale immagine del reale ci è restituita attraverso
quell’atto di indagine, se la verità del visibile è soltanto una
sommatoria di segni su una grana indefinibile che emergono da un
fondo indistinto? La curiosità di vedere cose mai viste e di
scoprire la struttura profonda della materia, la speranza di poter
vedere addirittura la “verità” della materia viene assieme con
la consapevolezza che oltre a questo da vedere non c’è più nulla,
"anzi con il timore di scoprire che alla fine della materia in
realtà non ci sia nulla. Oppure tutto."
E’ fuorviante
pensare che tutta l’impresa pittorica e i suoi paradossi nel destino dell’immagine si inscriva in questa pura
ricerca di referenza assoluta: il valore espressivo del tratto, la
calligrafia soggettiva dell’artista, il desiderio di rappresentare
l’impossibile, non possono essere ricondotti a una mera esigenza
rappresentativa di tipo corrispondentista. Qualcosa, nell’atto
pittorico, sopravanza la mera esattezza della rappresentazione, senza
per questo eluderla.
Tutto il cerchio del
fenomeno diventa, nella ricerca artistica di Margherita Pasqual, l’oggetto di una
meditazione metafisica sul visibile: la pittura è infatti il luogo
dove si custodisce il mistero della fenomenicità dell’ente e del
rapporto tra visibile e invisibile. Le sue opere funzionano come dei dispositivi che attivano la riflessione sul
funzionamento dello sguardo e sui modi in cui l’essere si dà nel
dominio del “visibile”. Chi nota, nelle sue opere, una netta
separazione tra le opere “figurative” e le opere “astratte”,
rischia di non cogliere il senso stesso dell’operazione di ricerca
dell’artista.
Va inoltre indagata
la complessa dialettica tra visibile e invisibile che è in opera in
quelle immagini. Lungi dal compiacersi di un’astratta mistica
dell’invisibile, l’artista porta a termine un’operazione
artistica di carattere quasi filosofico.
Ciò che vediamo
sulla tela è, letteralmente, qualcosa d’invisibile. In nessun modo
il nostro quotidiano commercio visuale con il mondo incontra la grana
microscopica della materia: essa cade di fatto nel dominio
dell’invisibile. L’operazione pittorica implica dunque il
riportare l’invisibile al visibile, inscrivendo una dimensione non
percepibile del fenomeno sulla superficie visibile dell’immagine.
A uno sguardo
superficiale, questa tensione tra astrattismo e realismo, tra
soggettività e oggettività, tra dimensione espressiva dell’arte e
aderenza scientifica al reale, tra invisibile e visibile, in opera
nelle immagini di Margherita Pasqual, sembra avere la consistenza di
una contraddizione insanabile. Vi sono molti modi di pensare la
natura di questa tensione e le strategie per risolverla. Si ha
l’impressione però che l’arte di Pasqual non esiga, in senso
stretto, la risoluzione della tensione, ma ci inviti ad abitarla
consapevolmente.
La ricerca artistica
di Margherita Pasqual suggerisce che la conoscenza del reale non può
prescindere da un ripensato rapporto tra “realismo” e
“idealismo”, tra “scienza” e “arte”, tra “oggettivo”
e “soggettivo”, tra “visibile” e “invisibile”.
È per questo
utile riflettere su queste righe di Merleau-Ponty, che sembrano
andare proprio nella direzione tratteggiata:
La filosofia è
la fede percettiva che si interroga su se stessa. Possiamo dire che,
come ogni fede, essa è fede perché è possibilità di dubbio, e
anche quell’infaticabile percorso delle cose che è la nostra vita
è un’interrogazione continua. Non è solamente la filosofia, ma
anzitutto lo sguardo a interrogare le cose. Noi abbiamo non già una
coscienza costituente delle cose, come crede l’idealismo, o una
preordinazione delle cose alla coscienza, come crede il realismo (in
ciò che qui ci interessa essi sono indiscernibili, in quanto
affermano entrambi l’adequazione della cose e dello spirito), –
ma, con il nostro corpo, con i nostri sensi, il nostro sguardo, il
nostro potere di comprendere la parola e di parlare, abbiamo dei
misuranti per l’Essere, delle dimensioni in cui possiamo
riportarlo: non un rapporto di adequazione o di immanenza.
(Merleau-Ponty 2009, p. 123).
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